なぜ、「 ”お” 念仏 」というのか



「南無阿弥陀佛」のお名号、なぜ「お念仏」、「お」をつけて丁寧語で言い表されるのでしょうか。

お寺の法座でお坊さんのありがたいお話を聞くことも「お聴聞」と言いますね。信心のことを「ご信心」とも言います。

自分のする行動であれば、敬語をつける必要はないと思いませんか?

なぜでしょうか。

この「御」という敬語がくっついている理由は、それが、自分の力で行っているものではなく、阿弥陀さまのはたらきによってさせられているからです。


自分が良いことをして、善根を積むというような意味でしたら「念仏」で良いのです。しかし、浄土真宗ではこの「南無阿弥陀佛」は、私の口から出てくださるお念仏でもあり、同時に阿弥陀さまの救いの呼び声でもあるのです。


お聴聞も同じです。

自分が、さも尊いことをしているという心持ちでお寺に参って、ありがたいお話を聞いているというのは、本当のお聴聞ではありません。

その法座へ足を運ぶ気持ちになったのも、阿弥陀さまの「どうぞ聴聞してくれよ」という願いのお力がはたらいて、お聴聞させられているのです。

「ご信心」も同様です。信心は私が信じている心という意味ではなく、阿弥陀さまに願われた心、阿弥陀さまの救いの願いを「信心」と言います。


七高僧の一人である中国の善導大師は、

「称名念仏こそ浄土往生の正定の業であり、阿弥陀如来のご本願に順じていることである」

と言われました。「正定の業」とは「正しく定めるはたらき」という意味です。


親鸞聖人は善導大師のこのお言葉を受けて、「お名号」「ご信心」「お称名」についても、この正定業(しょうじょうごう)にもとづいた解釈をされています。

すなわち、「南無阿弥陀佛」も、「信心」も、「念仏」も、すべて阿弥陀さまの”すべてを救うはたらき”によるものであって、私たちの方から掴むように行うものはないとされます。

では「お念仏」とは、どんな心持ちでするものなのかといえば、「敬いの気持ちでありがとうございますという心」(報恩感謝)だけでするものなのです。それ以上に必要なものはありません。

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