聞信義相


 【題意】

「聞信義相(もんしんぎそう)」とは、浄土真宗においての「聞くこと」すなわち「聞」と、「信心」すなわち「信」の関係性を明らかにする論題です。

第十八願成就文(大経巻下)に、

「聞其名号 信心歓喜」(その名号を聞きて、信心歓喜せんこと)

とある中の、「聞其名号」の「聞」と、「信心歓喜」の「信」の意味と関係性を考えます。

「聞くこと」がそのまま「信心」となり、さらに「聞」以外に「信」はないということ、すなわち「聞即信」であるというものです。


 【出拠】

「大経」巻下、「本願成就文」

  「聞其名号 信心歓喜」


 【釈名】

「聞」…第二十願の自力の聞、(不如実の聞)ではなく、南無阿弥陀佛のお名号の正しい意味、はたらきのまんまに聞くこと(如実の聞)です。


「信」…第十八願の信心(信楽)のことで、疑いのない心、阿弥陀さまからいただいた「他力の信心」のことです。


「義相」…「意味とそのあり方」という意味です。


まとめると、南無阿弥陀佛のお名号の正しい意味を聞くこと、そして、他力の信心ということについてのそれぞれの意味、そのあり方という意味になります。


 【義相】


 ・成就文の解説

親鸞聖人は、本願成就文の「聞其名号」の意味について「教行信証」(信文類)に

「しかるに『経』(大経・下)に”聞”といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。”信心”といふは、すなわち本願力回向の信心なり。

(”聞”というのは、仏さまが迷い苦しんでいるものを救いたいと願い、その願いが達成され、今まさに私たちを救っているということを、迷いの世界にいるすべてのものが、疑いなく信じ聞くことを”聞”というのです。また”信心”というのは、私たちが信じる信心ではなく、阿弥陀さまからいただく”信心”のことです。)

と解説されています。

また「一念多念文意」には、

「”聞其名号”といふは、本願の名号をきくとのたまへるなり。きくといふは、本願をききてうたがふこころなきを聞といふなり。またきくといふは、信心をあらわす御のりなり。”信心歓喜乃至一念”といふは、”信心”は如来の御ちかひをききてうたがふこころのなきなり。」

(”聞其名号”というのは、本願の名号、すなわち”南無阿弥陀佛”を聞くということです。聞くというのは、本願のいわれを聞いて、疑う心がないことを”聞”というのです。また、聞くということは、”信心”ということでもあります。”信心歓喜乃至一念”というのは、阿弥陀さまの私たちを救うという本願の誓いを聞いて、疑いの心のないことを指すのです。)

とも示されています。


 ・如実の聞と不如実の聞とは


成就文の「信心歓喜」は、先ほどの解説にあったように、阿弥陀さまからのはたらきの”信心”、すなわち”他力の信”です。

これに比べて、第二十願の信である「至心回向欲生」は、”私が助かろうと念仏する(名号をきく)”という、”自力の信”です。

同じように「名号をきく」ということであっても、「他力」と「自力」の違いが生じるのは、「聞」が違うからです。

第二十願の自力の「聞」は、名号の持つ真実の意味に達していない「聞」、すなわちこれを「不如実の聞」と言い、

それに対して、成就文の「聞」は、阿弥陀さまの名号の真の意味にふさわしい「如実の聞」なのです。



 ・「仏願の生起・本末を聞く」とは

”聞く”ということに「如実」と「不如実」があるのはわかりました。

では、まず「何を聞くのか」ということを考えます。

「教行信証」(信文類)には、「仏願の生起・本末を聞く」とあります。

  「仏願の生起」…阿弥陀さまが救いの願いを起こした理由。自分の力では決して迷いの世界から離れることのできない私を救うために本願を起こされたということです。逆に言えば、私がいるから浄土真宗ができたということでもあります。

  「本末」……法蔵菩薩が願いを起こし修行されたことを「本」といい、その願いと修行が完成し、仏のさとりをひらかれ、あらゆる世界の生きとし生けるものを救っていることを「末」と言います。

まとめると、「仏願の生起・本末を聞く」とは、さとりをひらき仏となられた阿弥陀さまの本願力、今、私たちにはたらき続けているお名号のいわれを”聞く”ということです。



 ・無有疑心(むうぎしん)とは

次に「どのように聞くのか」ということについて見ていきます。

親鸞聖人は、「教行信証」(化身土文類)や「正像末和讃」などに、疑いの心である「疑心」について、「自力心」や「信罪福心」があるとされています。

信罪福心」とは、自分の作り出す”罪”の方が阿弥陀さまの救いのはたらきよりも強いと信じる心のことであり、また阿弥陀さまのはたらきだけでは十分と考えず、自分で行う善い行い(福)の力を足さなければ、お浄土に生まれることができないと信じる心のことです。

このような心は阿弥陀さまのはたらきを疑う心、すなわち「疑心」であり、「仏願の生起・本末」を素直に受け取っていないということです。

そのような「疑心」が全くない心を、「無有疑心」という聞き方になります。

南無阿弥陀佛のお名号のいわれを、正しい意味のまま素直に聞くということは、「聞」がそのまま「信」であると言えるのです。(聞即信)



 ・聞即信(もんそくしん)が明らかにするもの

「聞即信」が明らかにする特色として、二つあります。

一つは、阿弥陀さまの救いのはたらきをいただくことで、疑いなく聞くというものです。第十八願の”聞”とは、聞いたまんまが阿弥陀さまの”信”となります。疑いなく聞くということが、阿弥陀さまのはたらきをいただくということになるのです。

もう一つは、聞くことによって阿弥陀さまのはたらきが明らかになるというものです。第十八願の”信”というのは、自分が信じて得る”信”ではなくて、あくまでも阿弥陀さまのはたらきであるお名号を素直に聞くことでいただく”信”です。


名号を称えるという私の行いで、その力が役に立って浄土に生まれると思って、お念仏を一心不乱に称えるというのは、自力の信である第二十願の信です。

「南無阿弥陀佛」という声の仏となって私にはたらくお名号を素直に聞くことで、それがそのまま”信心”となるのが、真実の”信”なのです。



【結び】

第十八願成就文の「聞」とは、”聞くことがそのまま信心”となる「聞」であり、それを「聞即信」と言います。

「聞く」ということは、疑うことの無い心である「無有疑心」という聞き方で聞くべきであり、「南無阿弥陀佛」のいわれである「仏願の生起・本末」を、その意味のまんま、素直に受け入れるということです。

つまり「聞く」ことのほかに「信心」はないということであって、また、聞いたそのままが信心=名号となるのです。

すなわち、信心というのは阿弥陀さまからいただく信心、他力の信であるということです。

スポンサード リンク